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Em um seminário sobre cultura e tecnologia, em Belô, há anos, o poeta Décio Pignatari disse que quase tudo que entra no Brasil (pelo menos até aquele momento) é, primeiramente, via Exército. “Até o comunismo”, lembrou.
Engraçado: até no morro de traficantes inimigos também.


Matéria de Simon Romero, para o “The New York Times”. Depois, traduzo, ao menos umas partes. É o tempo, o tempo…

Armed With a Pen, and Ready to Save the Incas’ Mother Tongue



Published: June 7, 2008


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Tomas Munita for The New York Times

“SOMEWHERE in La Mancha, in a place whose name I do not care to remember, a gentleman lived not long ago.”

Simple enough, right? But not for Demetrio Túpac Yupanqui.

Instead, he regales visitors to his home here in this gritty port city on Lima’s edge with his Quechua version of the opening words of “Don Quixote”: “Huh k’iti, la Mancha llahta suyupin, mana yuyarina markapin, yaqa kay watakuna kama, huh axllasqa wiraqucha.”

Mr. Túpac Yupanqui, theologian, professor, adviser to presidents and, now, at the sunset of his long life, a groundbreaking translator of Cervantes, greets the perplexed reactions to these words with a wide smile.

“When people communicate in Quechua, they glow,” said Mr. Túpac Yupanqui, who at 85 still appears before his pupils each day in a tailored dark suit. “It is a language that persists five centuries after the conquistadors arrived. We cannot let it die.”

Once the lingua franca of the Inca empire, Quechua has long been in decline. But thanks to Mr. Túpac Yupanqui and others, Quechua, which remains the most widely spoken indigenous language in the Americas, is winning some new respect.

Mr. Túpac Yupanqui’s elegant translation of a major portion of “Don Quixote” has been celebrated as a pioneering development for Quechua, which in many far-flung areas remains an oral language. While the Incas spoke Quechua, they had no written alphabet, leaving perplexed archaeologists to wonder how they managed to assemble and run an empire without writing.

SINCE the Spanish conquest, important writing in Quechua has emerged, but linguists and Quechua speakers hope that the new version of “Don Quixote” will be a step toward forming a public culture in the language, through Quechua magazines, television and books, that will keep its speakers engaged with the wider world.

After centuries of retreat in the Andes, Mr. Túpac Yupanqui’s efforts in fortifying Quechua, through teaching and translating, are being complemented by various other ventures.

Microsoft has released translations of its software in Quechua, recognizing the importance of five million or so speakers of the language in Peru and millions elsewhere in the Andes, mainly in Bolivia and Ecuador. Not to be outdone, Google has a version of its search engine in Quechua even if some linguists say that these projects were carried out more for corporate image polishing than for practical reasons.

The workings of Andean democracy are also reminding the world of Quechua’s importance. The government of President Evo Morales of Bolivia, for instance, is trying to make fluency in Quechua or another indigenous language mandatory in the civil service.

Here in Peru, two legislators from the highlands have begun using Quechua on the floor of congress. And President Alan García signed a law prohibiting discrimination based on language, even though its precise workings remain unclear.

These are small steps for a language threatened by the dominance of both Spanish and English amid Peru’s feverish link-up with the global economy following a bloody civil war in the last decades of the 20th century. Few people have toiled as long and hard as Mr. Túpac Yupanqui to give Quechua a fighting chance to survive a few centuries longer.

Mr. Túpac Yupanqui’s fascination with languages began in Cuzco, once the administrative center of the Incas, where he learned Latin and Greek as a young seminarian. He quickly seized on the importance of his native Quechua while traveling with priests to rural areas where they used the language in their sermons.

The son of a local politician, he was born in one of those highland villages, San Jerónimo, where Quechua surnames are common: Pachacútec, Sinchi Roca, Lloque Yupanqui and, of course, his own, Túpac Yupanqui, which is thought to illustrate lineage to Inca royalty. (Another esteemed Quechua name, that of Túpac Amaru, the Inca leader who led a 16th century rebellion against the Spanish, served as the inspiration for the name of Tupac Shakur, the rapper and actor who died in a drive-by shooting in 1996.)

Mr. Túpac Yupanqui might have remained in the highlands if not for a youthful philosophical quandary about Europeanized rational thought and spreading the word of God, which led him to abandon his clerical studies. “I simply decided that speaking about Descartes was not going to serve the Andean world,” he said.

So he moved to Lima and took up journalism. In the 1950s, he began writing a column for La Prensa, then an influential newspaper. He wrote often about the richness and subtleties of Quechua, a language long scorned by the light-skinned coastal elite.

Interest in his columns encouraged him to open Yachay Wasi, or “House of Learning,” an academy for studying Quechua, in the mid-1960s. The timing was propitious.

In 1968, a group of leftist military officers led by Gen. Juan Velasco Alvarado staged a coup. General Velasco’s government, an anomaly in an era when right-wing dictators ruled much of South America, promoted equal rights for indigenous groups and decreed Quechua to be on an equal legal footing with Spanish.

The classroom of Mr. Túpac Yupanqui, who was asked in 1975 to translate Peru’s national anthem into Quechua, bulged at the time with students from Peru and afar. He taught military officers, civil servants and a few foreign adventurers who took an interest in Peru’s indigenous peasants.

BUT three decades after the leftist generals made Quechua an official language, little linguistically is remembered by Spanish-speaking city folk about the Velasco years, which ended in 1975.

“A language cannot become official if a country is unprepared to train its schoolteachers to lecture in it,” said Mr. Túpac Yupanqui, who advised General Velasco on some of the policies. “No language is given life through something as fleeting as a decree.”

Mr. Túpac Yupanqui soldiered on after that earlier idealistic push for Quechua. After a stint in politics as spokesman for President Fernando Belaúnde Terry in the early 1980s, he returned to teaching Quechua at his one-room academy on the second floor of his home, where he still lives with some of his nine children.

He also continued making translations into Quechua, completing in 2006 his work on “Don Quixote,” a rare accomplishment in what has essentially been an oral language for more than a thousand years.

“The translation of ‘Quixote’ is important not as a curiosity, but as a sign of what is to be done on a broader scale in the Andean republics if Quechua speakers are to be brought fully into their respective national communities,” said Bruce Mannheim, an anthropologist at the University of Michigan who specializes in Quechua.

Indeed, the intricacies of the translation were celebrated by linguists and literary critics alike, recognizing the challenges involved in translating the antiquated Spanish of Cervantes into a living language that, somewhat like Chinese or Arabic, has diverging dialects that can be mutually unintelligible.

Mr. Túpac Yupanqui’s eyes still light up when he discusses the grammar of Quechua (seven pronouns!) and what can be done to make it more resilient, like more radio projects and teaching it in schools alongside English.

“If Latin is said to be the language of the angels, then Quechua is the language for expressing the subtleties of existence on Earth,” he said. “That is why it is still alive.”



Poema visual de Sahea, que colhi lá do site da “Etctera”. Veja mais uns em:

Crédito: R. Campana

(O texto não é novo; já publiquei noutros blogs meus e sites, mas mudou o título e…)

As pessoas não gostam de latrinas. Ou melhor: de lavá-las. Os donos dos bares não gostam de latrinas. Os empregados dos donos dos bares não gostam. De lavá-las. Os fregueses vão soltar lá suas nojeiras. Os fregueses soltam nojeiras nas latrinas. Esses fregueses são homens. Por isso, esses bares de copos sujos que aspiram secretamente à limpeza não têm vasos sanitários. Ou, se têm vasos, não têm trancas nas portas. Assim, sem trancas nas portas, esses fregueses do sexo masculino ficam constrangidos de sentar nos vasos e fazer suas nojeiras. Então, fazem xixi, só, mijam lá dentro do vaso ou, às vezes, nas bordas, podem até dar uma escarrada de vez em quando, mas nada de disenterias. Os donos dos bares sujos não querem disenterias dos fregueses do sexo masculino. Os empregados dos donos dos bares não querem.

As mulheres são felizes. Não só as mães são felizes, se contorcendo com as contrações, os fetos lá dentro delas, a dor da injeção de soro. As mulheres são felizes. As latrinas dos bares dos copos sujos têm vasos sanitários para as mulheres sentarem. As mulheres fazem xixi sentadas nos vasos. E, sentadas nos vasos, podem fazer nojeiras, não nojeiras de escarros (em pé, com a cabeça pendida sobre os vasos), nojeiras de seus longos intestinos, disenterias.

Os homens não são felizes, se contorcendo com contrações, os fetos dentro deles. Os homens não têm fetos. Os homens têm fezes nos longos intestinos deles. As mulheres também têm fezes. Mas os homens não podem soltar as fezes na água suja dos vasos sanitários dos bares de copos sujos. Não há vasos. Se há vasos, não há portas. Se há portas, não há trancas. Os homens se contorcem, as fezes lá dentro deles. Então, perambulam pelas cidades, farejando bares não tão sujos, cujos donos creiam que as nojeiras das fezes cairão na água dos vasos e irão embora, e novamente os vasos estarão limpos, novamente o chão estará limpo. Se os vasos não estiverem limpos, se o chão não estiver limpo, os empregados dos donos dos bares não tão sujos (e até limpos) limparão as nojeiras dos vasos, as nojeiras do chão. Mas os homens não encontram os bares não tão sujos. Os homens entram nos shoppings à procura dos vasos e das portas com trancas. Os amigos dos homens, as mulheres dos homens estão lá longe, nos bares sujos, as bexigas descansadas e distraídas. Os homens, só eles, só eles estão sós. E ali, então, nos vasos dos desertos limpos das cidades, têm um minuto, um ligeiro minuto de alegria.

4º Centenário do Padre Antônio Vieira: CESPUC realiza Congresso comemorativo


27, 28 e 29 de agosto de 2008
Centro de Estudos Luso-afro-brasileiros da PUC Minas
Belo Horizonte – MG – Brasil

Dia 27.08.2008

Conferência de abertura:  Paulo Alexandre Esteves Borges (Univ. Lisboa)
Defesa de Vieira perante o Santo Ofício

– José Américo Miranda (FALE / UFMG)
– Luiz Carlos Cagliari (UNICAMP/UNESP – área Linguística) 
– Affonso Romano de Sant’Anna (escritor e crítico literário): Vieira e a globalização 
Debatedora: Angela Vaz Leão (PUC Minas)

14h30  às 15h30 – Comunicações:
I – Vieira e os judeus, os negros e os índios
Anita Waingort Novinsky (USP): O judaísmo dissimulado do Pe. António Vieira
Cláudia Cristina Couto (PUC Rio): A questão da escravatura nos Sermões do Pe. António Vieira
Volker Jaeckel (UFMG): Antônio Vieira na Amazônia – o conflito sobre a escravidão do índio

16h00  às 17h00 – Comunicações:
II – Vieira lido (visto) por outros artistas
Maria Consuelo Cunha Campos (UERJ): Vieira e Sóror Juana Inés de la Cruz
Odorico Leal de Carvalho Júnior (UFMG): Profetismo, lírica e imperialismo: Vieira e Pessoa.  Biagio D’Angelo (PUC SP): Mitologias em (de)formação: Vieira e Ana Miranda

Dia 28.08.2008

09h00 – Conferência: João Adolfo Hansen (USP):  Pressupostos metafísicos da concepção de tempo e história de Vieira nos sermões e nas obras proféticas.

10h30 – Mesa-redonda
– Alcir Pécora (UNICAMP) Indice de coisas mais notáveis em Vieira
– Adma Muhana (USP)  A ‘História do Futuro’ no processo inquisitorial de Vieira                       
Debatedora: Maria Theresa Abelha Alves (UFRJ)

14h30  às 15h30 – Comunicações
III – O discurso literário de Vieira
Ana Lúcia M. de Oliveira ((UERJ / CNPq): Circunscrevendo o infinito: maravilha e fingimento decoroso no mistério de Vieira
Dulce Maria de Viana Mindlin ((UFOP): História do Futuro ou Sermão do Presente?
Kellen Dias de Barros (UERJ): Controle e imaginação no Sermão da Nossa Senhora do Ó

16h00  às 17h00 – Comunicações:
IV – Vieira e as Ciências Humanas
Alice Meira Inácio (Graduanda em Letras – UFOP): Sermão da Sexagésima revisitado: Um diálogo com a educação integral

Dia 29.08.2008

09h00 – Conferência de encerramento: Affonso Ávila (Escritor) – O barroquismo no sermão de Vieira
Debatedora: Melânia Silva de Aguiar

10h30 – Filme de Manoel de Oliveira sobre Vieira: Palavra e utopia
Comentador: Marcelo Castilho Avellar (Crítico de cinema – Belo Horizonte)

Lélia Parreira Duarte (PUC Minas – CESPUC / CNPq)
Maria Theresa Abelha Alves (UFRJ / CNPq)

Instituto de Ciências Humanas da PUC Minas
CESPUC – Centro de Estudos Luso-afro-brasileiros da PUC Minas
Programa de Pós-graduação em Letras  da PUC Minas

Apoio: Instituto Camões e Consulado de Portugal em Belo Horizonte

Informações e inscrições:

>> Faça aqui sua inscrição

CESPUC – Av. D. José Gaspar, 500 – prédio 6 – sala 209
Fone: (00 55 31) 3319-4368 e 4336• Fax: (00 55 31) 3319-4904 e 4369
30.535-901 • Belo Horizonte • Minas Gerais • Brasil

Vejam essa:

Aguarde o link pra matéria.

Pedro Alexandre Sanches – Carta Capital

Era uma vez uma sigla chamada MPB. Designava uma tal “música popular brasileira” e se tornou moeda corrente a partir dos anos 1960, quando adotada por toda uma geração universitária de compositores, cantores e admiradores. Décadas adiante, a sigla pouco a pouco se encastelou. Isolou-se de gêneros supostamente “inferiores”, blindou-se como num condomínio fechado de bairro nobre. Entrou em crise, até de identidade. Quem faria a MPB de 2008? O rococó Djavan ou a simplória Banda Calypso? O bissexto João Gilberto ou a onipresente Ivete Sangalo? O que seria MPB em 2008? O banquinho-e-violão em redutos exclusivos do eixo Rio-São Paulo ou o pop que corre por fora da indústria e lota arenas nas periferias do Brasil?

A resposta seria tudo isso ao mesmo tempo, caso a sigla MPB tivesse resguardado o alcance do pomposo nome composto. Talvez não seja quase nada, tal é a tendência ao confinamento que passou a acompanhar os termos “música”, “popular” e “brasileira”, quando colocados lado a lado. “Criou-se esse termo MPB como se fosse um tipo de música, o que acho inadequado, apesar de estar consagrado”, afirma o historiador cearense Jairo Severiano, autor de um livro recém-lançado que, por sinal, leva no título o termo fatídico, Uma História da Música Popular Brasileira das Origens à Modernidade (Editora 34, 504 págs., R$ 64). “É uma sigla. Deveria ser usada para designar a música de qualquer gênero, moderna ou antiga, boa ou ruim. Mas passou a ser a música popular brasileira de elite.”

Hoje automático, o uso da expressão perde de vista o fato de que a sigla é uma invenção, e que nem sempre houve sentido em usá-la, ou mesmo em discriminar a música entre “popular” e “erudita”, como se fossem pólos opostos, incompatíveis. O estudo de Severiano parte do compositor mulato Domingos Caldas Barbosa, cantor de modinhas e lundus para a aristocracia de Portugal nos anos 1700. Não era rotulado de “popular” ou “erudito”, mas, como relata Severiano, atraía manifestações iradas como a do historiador português Antônio Ribeiro dos Santos: “Eu não conheço um poeta mais prejudicial à educação (…) do que este trovador de Vênus e Cupido”.

Segundo Severiano, a querela entre “populares” e “eruditos” já era pronunciada na década de 1930, época de avanço do cinema falado, rádio, disco e a primeira grande geração de músicos “populares” no Brasil, de Silvio Caldas e Carmen Miranda. “Fui adolescente nos anos 40, e na minha família havia um preconceito terrível contra a música popular, como havia na classe média e principalmente na alta. Só consideravam música o que era de concerto. Esse ente já nasceu com a conotação de inferioridade perante a música clássica.”

Espezinhada pelos ditos “eruditos”, a música “popular” iniciou sua própria trajetória de elitização em 1958, com o surgimento da bossa nova. Tom Jobim incorporou Villa-Lobos, João Gilberto absorveu o jazz e os universitários dos anos 60 deram partida à sigla MPB, que mais tarde hostilizaria subliminarmente subgêneros “menores”, como samba, rock, música caipira ou romântica. A consolidação de guetos levou criadores e consumidores a fazerem vista grossa a “detalhes” fora de lugar nas gavetas classificatórias, como a sofisticação contida em gêneros “populares” como samba e choro, ou a banalidade inerente a muitas letras da bossa nova.

De acordo com Severiano, muito da MPB operante ainda hoje tem raízes no samba-canção dos anos 50, em duas vertentes cada vez mais distanciadas uma da outra. A “moderna” nasceu da obra então acariocada do baiano Dorival Caymmi e de nomes como Lúcio Alves e Dolores Duran. Originou a bossa nova, que derivou para a canção de protesto, a tropicália e a MPB. A vertente “tradicional”, de autores como Herivelto Martins e Lupicinio Rodrigues, seguiria com os cantores Anísio Silva e Altemar Dutra e redundaria, segundo ele, na música “cafona” e “brega” das décadas seguintes.

A distinção oculta um curioso paradoxo. Cafonas e bregas (e sertanejos, pagodeiros, axezeiros, funkeiros) formulariam a música efetivamente mais difundida do Brasil. Mas o termo “popular” seria seqüestrado por segmentos primeiro mais sofisticados, depois mais herméticos e por fim menos populares.

Diretor da gravadora paulista Trama, João Marcello Bôscoli sai em defesa do “P” de MPB: “Entendo o termo ‘popular’ não como comercial ou de massa, mas como não erudito. É sabido que a maioria dos artistas da MPB não tem compromisso em construir hinos à multidão”.

Ele lamenta a dissolução da sigla: “A bossa nova foi feita e depois não houve prosseguimento. O mesmo aconteceu com a tropicália. A indústria fonográfica perdeu a bossa e a tropicália, e também a MPB. Mas a indústria não é diferente do resto do País. Somos um país que não consegue construir”. E defende a permanência do termo: “MPB é um nome legal, embora hoje lembre música de festival, ou sofisticada, feita pela elite daqueles artistas que a gente sabe quais são. Mas vale a pena pegar a sigla e jogar fora? Só se vai gastar dinheiro para criar outro nome”.

O jornalista e escritor paulista Zuza Homem de Mello sustenta que são menos distintos atualmente os limites entre MPB e música clássica: “A barreira é muito menor. A música de Luiz Tatit ou Guinga aproxima-se muito mais da de Villa-Lobos ou Radamés Gnattali que daquilo que hoje tem apelo pop, que é Ivete Sangalo, Ana Carolina. A atração delas é numa outra região, às vezes você nem sabe o que as letras querem dizer”.

Ele situa a MPB perto do jazz, como música para ser ouvida, e não dançada. E mais ligada, talvez, dos gabinetes que das multidões. Outro paradoxo, pois o jazz nasceu dançante, “popular”, como o próprio Zuza esmiúça em Música nas Veias (Editora 34, 360 págs., R$ 46). A MPB talvez repetisse esse destino, de lenta viagem da explosão comercial à conversão em peça de museu. E os salões que já tocaram jazz, gafieira e rock hoje tocam funk e tecno. “A música dançante sempre foi mutante. O que é hoje não será amanhã”, avalia.

O antropólogo Hermano Vianna reflete sobre a elitização da música “popular” com indagações: “Será que a MPB não faz mais canções populares? Mas, se o CD da Vanessa da Mata é MPB, aquela canção com Ben Harper (um pop de alta rotação no rádio) não é popular? E será que MPB significa alguma coisa ainda? Significa o quê?” E arremata: “A quem interessaria uma definição clara de MPB? Às lojas de discos que não mais existem?”

A cantora Olivia Hime, diretora da gravadora carioca Biscoito Fino, diz receber diariamente cinco discos de jovens que afirmam fazer MPB. “Querem dizer que fazem música nos moldes de Chico Buarque e Edu Lobo, e não axé, rock ou hip-hop.” Ela reconhece os paradoxos da sigla: “É contraditório. Essa música passa a não ser popular, pois não é mais cantarolada”.

Para quem não se ajusta bem aos cânones da MPB, o sentimento parece ser de inadaptação. “Existe uma separação, né?”, pergunta a compositora e cantora carioca Teresa Cristina, próxima ao samba. “Leio em notinhas e pesquisas por aí, ‘Chico Buarque, compositor’, ‘João Nogueira, sambista’. ‘João Bosco, compositor’, ‘Nei Lopes, sambista’. Quem escreve nem se dá conta da separação.” Preocupada com a música feita mais “para separar” que “para unir”, acrescenta: “Sinto que há uma resistência de assumir o samba como MPB, que as pessoas gostam dessa divisão como idéia de sofisticação. ‘Tal coisa não é mais samba, virou MPB porque se sofisticou’”.

“Essa sigla me incomoda muito, porque o Brasil que vejo é muito diferente. A MPB vende um Brasil que não é o Brasil, com papel celofane, sofisticado”, reivindica o paulista Leandro Lehart, ex-integrante do grupo de pagode Art Popular e entusiasta da mistura de samba com outros gêneros. “MPB é como se fosse um clube, a que algumas pessoas têm acesso e outras, não. Ouvi de radialista que minha música não toca em rádio de MPB porque sou pagodeiro, ‘as pessoas vão se incomodar de ouvir aqui’. Não faço questão de fazer parte dessa sigla, ela não acrescenta nada. Meu trabalho é popular, de massa”, afirma, do alto de agenda de shows lotados Brasil afora, nos quais vende o CD Mestiço, lançado artesanalmente, sem gravadora.

“Minha geração usou o samba porque pandeiro é mais barato que bateria, um cavaquinho custa menos que um contrabaixo. Sou fã de Raul Seixas, James Brown, Djavan, e economizava para comprar os tamborins de plástico que o Mappin anunciava na tevê”, completa, remetendo à cisão social por trás das músicas.

“Nunca na minha vida usei esse termo. Podem me colocar em qualquer outro lugar, só não quero me localizar na MPB”, afirma o paulista Luiz Tatit, cantor, compositor, acadêmico e escritor. Autor de música elaborada na tradição de Noel Rosa e Lamartine Babo, ele explica a aversão ao termo: “Para mim, MPB tem uma conotação muito conservadora. Denota algo que parece de qualidade, mas é estéril, porque não pode se misturar, não pode ser rap, nem reggae, nem rock”.

Refere-se a uma “atitude erudita” no topo da MPB e faz ressalvas ao modo como se costuma discriminar canção “sofisticada” de “comercial”. “A música brega é muito mais acessível e tem sempre um grande público, uma perenidade absoluta. A MPB se encaixa num segmento de elite, como se fosse mais elaborada. E não é, porque, quanto à melodia, é tudo mais ou menos a mesma coisa. A avaliação da qualidade muitas vezes está fora da música, é ideológica.”

Zuza Homem de Mello faz avaliação de ouvidos abertos ao futuro: “Tenho notado que, no interior do Brasil, há manifestações de jovens voltados à música local, ao folclore, de uma seriedade incrível. São violeiros de um preparo técnico como nunca vi antes. No Rio e em São Paulo, vivemos cercados, numa redoma, e não vemos nada disso”.

O campo de força da chamada “qualidade” musical foi tensionado de modo dramático pelos tropicalistas de 1968. “Minhas tias diziam: ‘Esse negócio de vocês não é música, é ritmo’. Para elas, éramos a barbárie”, diz o baiano Tom Zé. E lembra um episódio do festival de 1969: “Tínhamos o gosto pela música caipira, que não se podia contar a ninguém. Quando eu e os Mutantes fizemos 2001, uma música caipira moderna, ela foi apaixonadamente odiada por Hebe Camargo. Ela não podia nem ouvir, porque era o passado que não queria lembrar. A platéia reagiu como Hebe, e 2001 teve primeiro lugar no júri e último no júri popular”. A dissociação acontecia também na cabeça do público, que afinal podia rejeitar 2001 porque era “caipira”, ou porque era “moderna”, ou por ambos os motivos, espalhados por um salão onde a música tentava simular uma democracia, em plena ditadura.

Dois anos antes, em 1967, o bossa-novista Sérgio Ricardo quebrara o próprio violão durante a apresentação do samba Beto Bom de Bola, vaiado por uma platéia participativa e radical. Era tempo de guerra e, como assinala Tom Zé, “pela teoria da guerra, países vizinhos sempre brigarão”. A MPB iniciava a viagem da glória ao gueto e os estilhaços das batalhas de então se fazem sentir no território de facções beligerantes que em 2008 a música brasileira ainda não consegue deixar de ser.



junho 2008
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